ISBN 84-7213-158-0, 352 págs.

24€

ISBN 978-84-7213- 172-9, 85 págs.

18€
Levinas y la guerra: tema a primera vista incongruente, si se cree en la imagen convertida del filósofo, vinculada por tantas lecturas edificantes: la del pensador de la ética, de la alteridad y del amor al prójimo. Por supuesto , estos temas revisten una importancia central en Levinas. Pero reducir su pensamiento a esta doctrina bienpensante es ignorar lo que en él constituye el punto de partida y no cesa de sostener todos sus análisis: un tremendo realismo , una enorme conciencia de la naturaleza trágica de la historia. La lucidez que Levinas opone a la ingenuidad de los sentimientos proviene de constatar cómo –la evidencia de la guerra se mantiene en una civilización esencialmente hipócrita-. Los tres estudios reunidos aquí se proponen rehacer el camino que lleva de una visión metafísica de la guerra al ideal de una –paz mesiánica-, posible a partir de otra visión de la historia.
Stéphane Mosés es autor Systeme et Révélation. La Philosophie de Franz Rosenzweig(Seuil, 1982), El ángel de la historia. Rosenzweig, Benjamín, Scholem (Cátedra, 1997) y L’Eros et La Loi (Seuil, 1999)

ISBN 84-7213-166-1, 384 págs.

32€
Salvo honrosas excepciones, la crítica literaria ha pasado como de puntillas por la cuestión del origen judío de Kafka, sin apenas encontrar ninguna relación entre su obra y este aspecto de su biografía. Pero el hecho de que sus relatos no tengan una temática explícitamente judía, no significa que puedan ser leídas sin tener en cuenta la pertenencia de su autor a un pueblo que, por los años en que él estaba escribiendo, empezaba a ser objeto de terribles amenazas por parte de organizaciones y partidos antisemitas.
A través de los escritos más confesionales, sus Diarios y Cartas, Sultana Wahnón traza en este libro una imagen poco conocida del autor: la de un intelectual judío que, profundamente preocupado por los avances del enemigo antisemita, se comprometió a fondo, en el terreno de la ficción literaria, con la trágica situación de su pueblo, haciendo así posible que una buena parte de su obra pueda ser leída hoy en clave política, desde la perspectiva de lo que él mismo llamó la “intervención del sionismo”.
El Proceso, la novela que Kafka empezó a escribir en 1914, sería en este sentido un caso privilegiado. El detenido análisis que se lleva a cabo en la primera parte de este libro demuestra que el escritor habría construido su famosa novela de una forma menos “abierta” de lo que se ha venido sosteniendo, y que, por lo tanto, sería posible, a partir de la materialidad del texto -y de su inscripción en las convenciones de un antiguo género literario-, llegar a una conclusión cierta sobre la inocencia del Josef K., en cuyo imprevisto arresto y asesinato habría que ver una genial plasmación literaria de los temores e inquietudes del propio Kafka ante los acontecimientos y discursos que le permitieron presagiar lo peor que podía llegar a ocurrir en relación con el judaísmo europeo.

ISBN 84-7213-163-7, 246 págs.

24€
Contra las identidades reconstruidas, los mitos piadosos y las imágenes sesgadas, Esther Benbassa y Jean-Christopher Attias entran en diálogo, trastornado discursos conformistas y prejuicios.
¿Y si los judíos no fuesen los “descendientes” de los hebreos? ¿Y su si Libro no fuese tanto la Biblia como el Talmud? ¿Y si el antijudaísmo medieval no se confundiese con el antisemitismo moderno? ¿Y si la ortodoxia no fuese un retorno a las fuentes sino una invención reciente? ¿Y si el sionismo hubiese triunfado precisamente en virtud de sus fracasos? ¿Y si hubiese que dejar de negar las tensiones entre Israel y la diáspora, entre asquenazíes y sefardíes, entre integristas y laicos? ¿Y si, sobre todo, la institución de la Shoah como religión civil fuese en lo sucesivo el principal obstáculo para la universalidad que, junto con el exilio y la celebración de la vida, ha estado siempre en el corazón del ser judío? En tal caso la cuestión de saber si los judíos tienen futuro sería todo salvo un sacrilegio.
Un diálogo tan luminoso como iconoclasta, abierto a todos, que interroga los fundamentos de nuestra cultura y a la altura, en fin, del siglo que comienza.

ISBN 84-7213-164-5, 181 págs.

Ungido y condenado, réprobo y dilecto, Moisés es una de las figuras más enigmáticas y ricas del judaísmo. Elegido por Dios para guiar a su pueblo en el desierto, es paradójicamente excluido, por el propio Dios, de la Tierra Prometida.

16€
Apartándose de la interminable discusión sobre la existencia real o imaginaria del profeta y concentrándose en la densidad mítica y metafórica de su misión y de su conflicto, Santiago Kovadloff lleva a cabo en este libro una labor filosófica renovadora.
En la figura imponente de Moisés, el autor reconoce la impronta de lo trágico -soslayada por la exégesis talmúdica- y explora una zona de convergencia hasta hoy subestimada entre lo griego y lo judío. Se trata de una vigorosa propuesta teológico-filosófica que ilumina con lucidez y originalidad el significado del judaísmo en nuestra cultura.
Hegel, Kierkegaard, Nietzsche, Kant, Cioran, Buber, Levinas son interpelados en estas páginas de prosa admirable y sugerente en las que Kovadloff emparienta el destino trágico de Moisés con el de Edipo y, en definitiva, con el de toda la humanidad.

ISBN 84-7213-162-9 213 págs.

17€
Sorprende e irrita el contraste entre la inmensa deuda de Occidente con el judaísmo y la escasa atención que presta a esa tradición varias veces milenaria. El postergamiento de Jerusalén y la consiguiente promoción de Atenas como único origen de la cultura europea representan un olvido injustificable; también, más aún después de Auschwitz, una gravísima culpa moral y política. A esa amnesia se opone Memoria de la Ley, según una doble estrategia: por un lado, efectuando calas en la tradición judía, bíblica y rabínica; por otro, sondeando su presencia en la filosofía contemporánea, ante todo en Levinas y Derrida.

Edición al cuidado de Alberto Sucasas

ISBN 84-7213-161-0, 400 págs.

32€
Apenas existe, entre nosotros, una “cultura del Holocausto”. Por ello, la escasa sensibilización del español contemporáneo hacia el horror de los campos de exterminio se limita al impacto emotivo, en sí mismo legítimo pero marcado por el designio banalizador inherente a la “industria cultural” de productos audiovisuales como la serie televisiva Holocausto o el filme de Spielberg La lista de Schindler.
Este libro recoge 26 contribuciones de un grupo de pensadores empeñados en afrontar el inmenso desafío de ese acontecimiento mayor de la historia reciente y en dejar constancia de la magna tarea que, mediante un ejercicio de memoria dolorida y pensante, tiene pendiente el discurso filosófico. Aunque su palabra haya de mantener una actitud hospitalaria hacia la apelación al silencio que la experiencia extrema del Lager transmite.

ISBN 84-7213-156-4, 176 págs.

16€
Con respecto a la historia del pensamiento occidental, Hegel representa un destino. Hegel es el final que aquél ya contenía en su comienzo, hace dos mil quinientos años. En él, el << espíritu>> occidental puede contemplarse a sí mismo en toda su trayectoria y hacer balance de los resultados obtenidos a lo largo de la misma. Pero, justamente por ello, el pensamiento de Hegel es también un lugar privilegiado desde el que juzgar el papel del dicho <> en la constitución de lo que hoy denominamos Occidente. Cuanto de excelente y de atroz hay en esa palabra aparece condensado en esa suerte de recapitulación del pensamiento occidental que representa en nuestro tiempo la obra de Hegel. De ahí el extraordinario atractivo que este pensador debe tener para todos aquellos que, como el autor, se interesan por el destino del judaísmo y de lo judío en Occidente.

ISBN 84-7213-154-8, 96 págs.

8€
“…Cuando yo tenía veinte años también sentía que no formaba parte de Israel; estaba convencido de que Israel iba a desaparecer y que, en veinte años, ya nadie hablaría de los judíos. Han pasado los veinte años, y otros doce, y he vuelto a ser judío. Así que no me extraña que me pregunten: <<¿Por qué eres judío?”.
”Lo que me sucedió a mí puede ocurrirte a ti, hijo mío. Si crees que la llama de Israel que había en ti se ha extinguido, observa y espera: un día volverá a arder de nuevo. Es una vieja historia que se repite en cada generación: miles de veces parecía que Israel iba a morir, pero miles de veces ha vuelto a nacer. Quiero contarte cómo murió y renació Israel en mí a fin de que, si llega a morir en ti, también tú puedas sentir cómo nace de nuevo en tu interior.
>Así que te he transmitido a Israel, y tú la transmitirás a otros, si quieres y puedes. Ambos, a nuestra manera, habremos preservado y cumplido el mandamiento divino: <

ISBN 84-7213-147-5, 286 págs.

16€
Los 18 trabajos recogidos en este volumen tienen como telón de fondo una preocupación por la racionalidad occidental. Mucho se ha hablado de su crisis o de su fracaso. De ello se ha ocupado durante décadas la Escuela de Francfort, en sus distintas reencarnaciones, y, más recientemente, el pensamiento posmoderno. Lo que este libro pretende es enfrentarnos a la crisis de la razón pero desde un ángulo insólito, desde el pensamiento judío.
El judaísmo hizo su experiencia de la modernidad. Sintió que no tenía sitio. Algunos de los autores aquí estudiados tuvieron que plantearse, en el momento de su madurez, que había que elegir entre ser moderno o marginarse. Durante siglos, la mayoría optó por lo primero, es decir, por la asimilación. Hasta que algunos plantearon y decidieron seguir siendo judíos sin renunciar a filosofar. Con ello el judaísmo se convierte en un lugar privilegiado para valorar el pulso de la razón occidental. El judaísmo era el límite de la Ilustración. Así lo planteaban los ilustrados y así lo vivieron durante mucho tiempo los propios pensadores judíos. Hasta que les dio por pensar por sí mismos. En este libro se reconstruyen algunos de esos memorables episodios.